TAILÂNDIA: Em busca de uma "boa morte" em casa

Estudantes da Universidade de Chulalongkorn em uma mini-exposição sobre a morte exibida em um seminário recente realizado como parte do projecto de pesquisa “Descanse em Paz” liderado por Pavika Sriratanaban, vestindo amarelo, professor de sociologia e antropologia na universidade.
Em busca de uma "boa morte" em casa
.
Nacional 03 de junho de 2018 01:00
.
JINTANA PANYAARVUDH
The Nation
.
MORTE. Muitas pessoas não querem falar sobre isso antes do tempo, talvez vendo uma discussão como trazer má sorte.
.
Mas em um seminário recente em Banguecoque, os participantes abraçaram um debate aberto sobre se os pacientes deveriam ter o direito de morrer naturalmente, e discutiram como encorajar os parentes de pacientes terminais a aceitar mais os “cuidados paliativos” para que os pacientes pudessem passar seus últimos momentos com as famílias e não em hospitais.
.
Com os avanços da tecnologia médica, os parentes tendem a pedir aos médicos que prolonguem a vida dos pacientes no último estágio da doença, dizendo que estão dispostos a pagar pelo custo. Mas especialistas em saúde no fórum sugeriram que o aumento dos cuidados paliativos ajudaria a diminuir a dor e o sofrimento dos pacientes, além de reduzir a carga financeira do sistema de saúde do país.
.
Realizado como parte do projecto de pesquisa “Descanse em Paz” liderado por Pavika Sriratanaban, professor de sociologia e antropologia da Universidade Chulalongkorn, o seminário enfocou serviços médicos adequados para os últimos momentos da vida das pessoas e o papel adequado dos cuidados paliativos na Tailândia. sociedade e sistema de saúde.
.
Chanchai Sitthipan, vice-reitor da Faculdade de Medicina da Universidade Chulalongkorn, disse concordar com o aumento do papel dos cuidados paliativos, já que enfatizava a qualidade de vida do paciente, e não como manter as pessoas morrendo a qualquer custo.
.
"Pacientes que estão envelhecendo ou com doenças crónicas devem passar a maior parte do tempo restante em casa ou na sociedade, em vez de em hospitais", disse o médico.
.
“'Morrer bem' é uma morte que minimiza a dor e o sofrimento. Se uma doença é incurável, devemos saber como parar [tratamento médico]. Se prolongarmos o tratamento, será um uso errado dos recursos ”, disse ele.
.
Ele disse que todos os médicos queriam tratar os pacientes até que eles melhorassem, mas a estrutura e os recursos médicos actuais não podiam pagar isso no caso de pacientes com doenças terminais.
.
Segundo Chanchai, devido à escassez de pessoal médico e equipamentos, isso sobrecarregaria o sistema de saúde se parentes de pacientes terminais insistissem em prolongar a vida dos pacientes, mantendo-os no hospital em vez de devolvê-los em casa.
.
Queremos que Jarusomboon e a Phutthika para o Budismo e a Rede da Sociedade tenham feito campanha pelo direito de morrer em paz por quase 20 anos. Profissionais de medicina na Tailândia foram treinados profissionalmente sobre como salvar vidas de pacientes, mas não como atender às necessidades de pacientes com doenças terminais, quero dizer.
.
Então, quando confrontados com pacientes que estão morrendo, os profissionais não sabem como ajudá-los a morrer em paz, ela disse.
.
“Vimos a morte como um inimigo que deve ser conquistado, mas minha rede fez campanha por um novo modo de pensar. Não vemos a morte como um fracasso médico, mas, ao contrário, procuramos ajudar os pacientes a terem uma "boa morte", disse ela.
.
Sua rede fez campanha por cuidados paliativos com o objectivo de consciencializar a sociedade de que a morte era apenas mais uma parte da vida. Ela viu um aumento nos interesses das pessoas em cuidados finais na última década.
.
Alguns dos pacientes que estão morrendo no estágio final, Wanna conheceu, queriam morrer em casa, mas ninguém era capaz de cuidar deles lá, disse ela.
.
Isso sugere que a sociedade deve mudar sua atitude em relação aos moribundos, disse Wanna. Ela favoreceu um modelo de “comunidade compassiva” que encorajou as pessoas a construir redes para ajudar as pessoas ao seu redor a morrerem uma boa morte.
.
“Devemos transformar a morte de um fardo em uma oportunidade para os voluntários ajudarem. Não devemos confiar apenas no pessoal de saúde, caso contrário, o país pode enfrentar a falência [sobre os custos médicos] ”, acrescentou.
.
Política clara
.
A política de saúde da Tailândia agora tem como objetivo reduzir as doenças e mortes, mas não discute como garantir uma boa morte, disse Ukrit Milinthangkool, assessor da Comissão Nacional de Saúde.
.
Seguir em direcção a um futuro com mais cuidados paliativos era inevitável, disse ele, e instou os formuladores de políticas a emitirem políticas e termos legais claros.
.
De fato, disse Ukrit, era dever do governo lidar com essa questão de direitos humanos fornecendo cuidados paliativos e serviços relacionados para pacientes que sofrem de doenças terminais.
.
No seminário, foi levantada uma questão sobre a definição de “o último lar” para o qual os pacientes em estágio final “voltariam para casa [do hospital] e morreriam”. Onde é o "último lar" no contexto de uma sociedade móvel?
.
Houve um consenso entre o público de que eles não queriam que os últimos dias de suas vidas fossem preenchidos com solidão e sofrimento. ligado à tecnologia médica intensiva. Pelo contrário, para o estágio final, a maioria das pessoas preferiu ficar em paz, passando o último suspiro no abraço de seus entes queridos e depois permitindo que seu corpo retornasse à natureza. 

.

Três grupos de estudantes de Chulalongkorn apresentaram suas pesquisas relevantes para o tema “Mobilidade social em mortes transculturais”, que estudou os conceitos de doença, morte e morte predominantes entre pessoas de Myanmar, índianos e japoneses que vivem na Tailândia. 

 .

O primeiro grupo conduziu a pesquisa sobre os trabalhadores de Mianmar no distrito de Khao Yoi, na província de Phetchaburi, e descobriu que na sociedade de Mianmar, a morte era um tema tabu de discussão porque o tempo ainda estava por vir. Mas os trabalhadores de Mianmar concordaram que, se morressem, gostariam que fosse em sua terra natal e cercados por suas famílias e amigos. 

 .

O segundo grupo estudou os japoneses que vivem em Chiang Mai, onde residem cerca de 2.000 japoneses de longa permanência. Eles descobriram que a sociedade japonesa estava aberta para discutir a morte, pois acreditavam que ninguém poderia evitar essa realidade da vida. 

 .

Os japoneses tendiam a estar bem preparados para a morte, os alunos aprenderam. Por exemplo, eles escreveriam uma carta para dizer "au revoir" antes de expirarem. 

 .

Os japoneses estavam dispostos a morrer se achassem que não poderiam mais contribuir para a vida de outras pessoas. Sua última casa poderia estar em qualquer lugar, mas eles queriam estar cercados por suas famílias. 

 .

Ao estudar os índianos que moram na Tailândia, os pesquisadores descobriram que eles não tinham medo da morte, já que era um dos objectivos deles para viver. “A morte não pode ser evitada. 

 .

É apenas um caminho de transição para um novo território, por isso não há necessidade de lamentar ”, disse o grupo, resumindo o que aprenderam ao falar com os membros do Wat Witsanu Hindu Temple no distrito de Yannawa, que é o centro da comunidade hindu. 

 .

Em Bangkok. Os indianos desejam morrer no abraço de sua família ou em um hospital porque é uma maneira mais conveniente de lidar com o funeral, disseram os estudantes.